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मित्र !!! ऐसा प्रतीत होता है कि आप अपनी धारणाओं को नहीं छोड़ना चाहते । और ऐसे चित्त में सत्य कैसे प्रतिबिम्बित हो सकता है, जो पहले से ही विकारों से आच्छादित है ।
महर्षि रमण से किसी ने पूछा कि सत्य को जानने के लिए मैं क्या सीखूं ? श्री रमण ने कहा जो जानते हो उसे भूल जाओ । यह उत्तर बहुत अर्थपूर्ण है । मनुष्य का मन बाहर से संस्कार और शिक्षाएं लेकर एक कारागृह बन जाता है। बाह्य प्रभावों की धूल में दबकर उसकी स्वयं की दर्पण जैसी निर्मलता ढक जाती है । जैसे किसी झील पर कोई आवृत्त हो जाए और सूर्य या चंद्रमा का प्रतिबिम्ब उसमें न बन सके । ऐसे ही मन भी बाहर के सीखे गए ज्ञान से इतना आवृत्त हो जाता है कि सत्य का प्रतिफलन उसमें नहीं हो पाता । ऐसे मन के द्वार और झरोखे बंद हो जाते हैं । वह अपनी ही क्षुद्रता में सीमित हो जाता है , और विराट के संपर्क से वंचित । इस भांति बंद मन ही बंधन है । सत्य के सागर में जिन्हें संचरण करना है, उन्हें मन को सीखे हुए किसी भी खूंटे से बांधने का कोई उपाय नहीं है । तट से बंधे होना और साथ ही सागर में प्रवेश कैसे संभव है ?
एक पुरानी कथा है - एक संन्यासी सूर्य निकलने के पूर्व ही नदी में स्नान करने उतरा, अभी अंधियारा था और भोर के अंतिम तारे डूबते थे । एक व्यक्ति नाव पर बैठकर पतवार चलाता था, किंतु नाव आगे नहीं बढ़ती थी । अंधरे के कारण उसे वह सांकल नहीं दिखती थी, जिससे नाव बंधी हुई थी । उसने चिल्ला कर संन्यासी से पूछा कि स्वामी जी इस नाव को क्या हो गया है। उस संन्यासी ने कहा, मित्र पहले खूंटे से बंधी उसकी सांकल को तो खोलो । मनुष्य जो भी बाहर से सीख लेता है, वह सीखा हुआ ज्ञान ही खूंटों की भांति उसके चित्त की नाव को अपने से बांध लेता है और आत्मा के सागर में उसका प्रवेश संभव नहीं हो पाता । जिसे परमात्मा के ज्ञान को पाना हो उसे बाहर से सीखे गए अपने ज्ञान को छोड़ देना होगा । इस अवस्था को दिव्य अज्ञान कह सकते हैं । इसे साध लेने से बड़ी और कोई साधना नहीं है ।
कुछ भी जानने का भाव अहंकार को पुष्ट करता है । इसीलिए उपनिषद् के ऋषियों ने कहा है कि जो कहे कि मैं जानता हूँ, तो जानना कि, वह नहीं जानता । जो जानते हैं, उनका तो मैं खो जाता है । बाहर से आया हुआ ज्ञान मैं को भरता है; भीतर से जगा हुआ ज्ञान उसे बहा ले जाता है । ज्ञान को पाने की विधि है कि सब ज्ञान को छोड़ दो । मैं को शून्य होने दो और चित्त को मौन । उस मौन और शून्यता में ही उसके दर्शन होते हैं जो कि सत्य है ।
ज्ञान नहीं विचार सीखे जा सकते हैं । विचारों के संग्रह से ही ज्ञान का भ्रम पैदा हो जाता है । विचार कम हो सकते हैं; विचार ज्यादा भी हो सकते हैं । ज्ञान न तो कम होता है और न ज्यादा होता है । या तो ज्ञान होता है या अज्ञान होता है । यह भी स्मरण रहे कि विचार अज्ञान का अंग है । केवल अज्ञानी ही विचार करता है । ज्ञानी विचारता नहीं देखता है । जिसके आंख है, उसे दिखाई पड़ता है । वह सोचता नहीं कि द्वार कहां है, वह तो द्वार को देखता है। जिसके पास आंख नहीं, वह सोचता है और टटोलता है, विचार टटोलना मात्र है । वह आंख का नहीं अंधे होने का प्रमाण है । बुद्ध, महावीर या ईसा विचारक नहीं हैं । हमने सदा ही उन्हें द्रष्टा कहा है । वे जो भी जानते हैं, वह उनके चिंतन का परिणाम नहीं, उनके दर्शन की प्रतीति है । वे जो भी करते हैं, वह भी विचार का फल नहीं है । उनकी अंतर्दृष्टि की सहज निष्पत्ति है । इस सत्य को समझना बहुत आवश्यक है ।
विचारों का संग्रह कहीं भी नहीं ले जाता । सभी प्रकार के संग्रह दरिद्रता को मिटाते नहीं, दबाते हैं । इसी लिए जो सर्वाधिक दरिद्र होते हैं, संग्रह की इच्छा भी उनकी सर्वाधिक होती है । डायोजनीज ने सिकंदर को कहा था, मैं इतना समृद्ध हूँ कि मैं कुछ भी संग्रह नहीं करता । और तेरी दरिद्रता का अंत नहीं, क्योंकि इस पूरी पृथ्वी के साम्राज्य को पा लेने पर भी तुम संग्रह करोगे । इसी लिए जब सम्राटों को संग्रह में छिपी दरिद्रता के दर्शन हुए हैं, तो उन्होंने दरिद्रता में छिपे साम्राज्य को स्वीकार कर लिया । क्या मनुष्य का इतिहास ऐसे भिखारियों से परिचित नहीं, जिनसे सम्राट बड़े कभी नहीं होते । जो धन संग्रह के संबंध में सत्य है, वह सभी प्रकार के संग्रहों के लिए भी सत्य है । विचार संग्रह भी उसका अपवाद नहीं । बाह्य संपत्ति के संग्रह से जो धनी है; वह यदि दरिद्र है, तो शास्त्रों के शब्दों से जो ज्ञानी है, वह भी अज्ञानी ही है ।शास्त्र से नहीं, जब स्वयं से और जब शब्द से नहीं बल्कि अंतस से आलोक मिलता है, तभी ज्ञान का आविर्भाव होता है ।
ज्ञान का जन्म ध्यान से होता है । ध्यान का अर्थ है : विचार छोड़कर चेतना में प्रतिष्ठित हो जाना । विचारों के प्रवाह का नाम मन है । जो इन विचारों के प्रवाह को देखता है, उसका नाम चेतना है । विचार विषय है और चेतना विषयी । विचार दृश्य है, चेतना द्रष्टा । विचार जाने जाते हैं, चेतना जानती है । विचार बाहर से आते हैं, चेतना भीतर है । विचार पर है, चेतना स्व है । विचारों को छोड़ना है और चेतना में ठहरना है । सब धर्मों की साधना का सार यही है ।
विचार प्रवाह के सम्यक् निरीक्षण से तथा तटस्थ साक्षी भाव से मात्र उन्हें देखने से वे धीरे-धीरे क्षीण हो जाते हैं । जैसे कोई बिल्ली चूहे को पकड़ती हो तो पकड़ने के पूर्व उसकी तैयारी पर ध्यान दें । कितनी सजग और कितनी शांत, कितनी शिथिल और तैयार ! ऐसे ही स्वयं के भीतर विचार को पकड़ने के लिए होना पड़ता है । जैसे ही कोई विचार उठे, बिल्ली की भांति झपटें और उसे पकड़ लें । उसे उलटें-पलटें और उसका निरीक्षण करें । किंतु उसे सोचे नहीं, मात्र देंखें । और तब पाया जाता है कि वह देखते ही देखते वाष्पीभूत हो गया है। हाथ खाली और विचार विलीन हो जाता है । फिर शांत और सजग रहें । दूसरा विचार आएगा, उसके साथ भी यही करना । तीसरा आएगा, उसके साथ भी यही । इस प्रकार ध्यान का अभ्यास करना । जैसे-जैसे अभ्यास गहरा होता है, वैसे-वैसे बिल्ली बैठी रह जाती है और चूहे विलीन हो जाते हैं । चूहे जैसे बिल्ली से डरते हैं, विचार वैसे ही ध्यान से डरते हैं । बिल्ली जैसे चूहों की मृत्यु है, ध्यान वैसे ही विचारों की मृत्यु है ।
विचार की मृत्यु पर सत्य का दर्शन होता है । तब मात्र वही शेष रह जाता है- जो है । वह सत्य है । वही परमात्मा है । उसे जानने में ही मुक्ति है और दुख व अंधकार का अतिक्रमण है ।

मनुष्य के व्यक्तित्व में सबसे बड़ा अंतर्द्वन्द्व इस मान्यता से पैदा होता है कि उसका शरीर और उसकी आत्मा विरोधी सत्य हैं । यह स्वीकृति आधारभूत रूप से मनुष्य को विभाजित कर देती है । फिर स्वभावत: इन दोनों विभाजित खेमों में संघर्ष और कलह प्रारंभ हो जाता है । यह फिर न केवल मनुष्य के व्यक्तित्व में बल्कि समाज के व्यक्तित्व में भी प्रतिफलित होता है । इसी के आधार पर अब तक की सारी संस्कृतियां खंड संस्कृतियां हैं । अखंड और समग्र जीवन को समाविष्ट करने वाली संस्कृति का अभी जन्म नहीं हुआ है । जब तक शरीर और आत्मा, पदार्थ और परमात्मा, संसार और मोक्ष के बीच विरोध की जगह सामंजस्य और समस्वरता स्थापित नहीं होती, तब तक यह हो भी नहीं सकता । अब तक या तो ऐसी विचार-दृष्टियाँ रही हैं, जो आत्मा के निषेध पर शरीर -मात्र को ही स्वीकार करती हैं या फिर ऐसी परम्पराएं रही हैं जो शरीर के निषेध पर मात्र आत्मा की सत्ता को स्वीकार करती हैं । एक विचार वर्ग परमात्मा को असत्य मानता है और दूसरा संसार को माया और भ्रम । ये दोनों विचारधाराएँ ही पूर्ण मनुष्य को स्वीकार करने में भय खाती हैं । वे उसी अंश को स्वीकार करते हैं, जिसे पहले से ही स्वीकार करने की उन्होंने धारणा बना रखी है । जैसे कोई वस्त्र पहले बना ले और फिर मनुष्य को काट-छांट कर वस्त्र पहनाने की चेष्टा करे । ऐसी ही चेष्टा उनकी है । धारणाएं पहले तय कर ली जाती हैं, और फिर बाद में उन्हें मनुष्य को पहना दिया जाता है । जबकि विवेकपूर्ण यही होगा कि हम पहले मनुष्य को उसकी समग्रता में विचार करें और फिर कोई जीवन-दर्शन बनाएं । विचार संख्या या विचारधाराएं महत्वपूर्ण नहीं - महत्वपूर्ण मनुष्य की यथार्थता है । धार्मिक और भौतिकवादी दोनों ही पूर्व पक्षों को छोड़ कर यदि मनुष्य को देखा जाए, तो न तो वह मात्र शरीर ही है और न मात्र आत्मा ही । वह तो अद्वय इकाई है । शरीर और आत्मा हमारे विचार के विभाजन हैं । मनुष्य तो अखंड है । वस्तुत: शरीर और आत्मा का जहां मिलन है, वहीं मनुष्य की उत्पत्ति है । वे आत्माएं जो किसी अशरीरी मोक्ष में हैं, उन्हें हम मनुष्य नहीं कह सकते और न ही उन शरीरों को को जो आत्म रहित हैं । मनुष्य आत्मा और शरीर का संगम है । इसलिए उसके संबंध में किसी भी पक्ष को दूसरे के निषेध पर स्वीकार कर लेना घातक ही सिद्ध होता है और ऐसी स्वीकृति से बनी हुई संस्कृति अधूरी, पंगु एवं एकांगी है । या तो सामान्य दैहिक वासनाओं का जीवन ही उसके लिए सब कुछ हो जाता है या फिर काम ही उसके लिए केंद्र हो जाता है । फिर उसके लिए और किसी चीज़ की सत्ता नहीं होती । स्वभावत: ऐसी दृष्टि शांति, सत्य और ऊर्ध्वगमन की सब संभावनाएं छीन लेती है । मनुष्य एक डबरे में बंद हो जाता है और सागर तक पहुँचने की गति, आकर्षण और अभीप्सा सभी खो जाते हैं । दूसरी ओर जो पदार्थ को अस्वीकार कर देते हैं, वे भी शक्तिहीन हो जाते हैं और भूमि से उनकी जड़ें टूट जाती हैं । उनका होना न होने की भांति हो जाता है । इस तरह से दोनों विकल्प अनुभव किए गए हैं, और उनकी दोषपूर्ण स्थिति भी प्रत्यक्ष हो गई है ।
जिन संस्कृतियों ने जड़ को सब कुछ माना उनके पास संपदा आई, शक्ति आई लेकिन साथ ही अशांति और विनाश भी । और जिन्होंने जड़ को कुछ भी न माना वे संपदाशून्य, शक्तिरिक्त, दास और दरिद्र होते देखे गए । समय आ गया है कि इस भूल के प्रति हम सचेत हों और जड़तावादी या ब्रह्मवादी की अतियों से बचें । अति सदा वर्जित है और अनिवार्य रूप से अति का अनुगमन असत्य में होता है । सत्य सदा मध्य में है, क्योंकि सत्य सदा संतुलन और संगति में है ।
शरीर और आत्मा में किसी एक को नहीं चुनना है । पदार्थ और परमात्मा में से किसी एक पक्ष में खड़ा नहीं होना है । क्योंकि जो जानते हैं, वे विश्व सत्ता में दो का अनुभव ही नहीं करते । जो जड़ की भांति प्रतीत हो रहा है, वह भी मूलत: और अंतत: वही है जो चैतन्य की तरह अनुभव में आता है । विश्वसत्ता एक ही है । उसकी अभिव्यक्तियां ही अलग हैं। जो दृश्य परमात्मा है, वही संसार है और जो अदृश्य संसार है वही परमात्मा है । यदि हम जड़ सत्ता का आत्यंतिक अनुसंधान करें, तो वह अदृश्य में विलीन हो जाता है । विज्ञान ने यह किया और परमाणु के विभाजन के बाद वह जिन सत्ता-कणों पर पहुँचा है, वे पदार्थ नहीं हैं, न ही वे दृश्य हैं, बल्कि अदृश्य ऊर्जा मात्र में परिणत हो गए । ऐसे ही जिन्होंने चेतना का आत्यंतिक अनुसंधान किया है, उन्होंने पाया है कि चेतना ही दृश्य हो जाती है अर्थात् अदृश्य आत्मशक्ति का भी साक्षात्कार हो जाता है । और यह साक्षात्कार इतना प्रगाढ़ होता है, कि उसके समक्ष पदार्थ ही असत्तावान मालूम होने लगता है । इस सत्य को ध्यान में रखें तो ज्ञात होगा कि जो दृश्य है, वह अदृश्य ही है और जो अदृश्य है वह भी दृश्य है । संसार और मोक्ष भिन्न नहीं हैं , अभिन्न हैं । अज्ञान में जो संसार मालूम होता है, ज्ञान में वही मोक्ष हो जाता है । अंधरे में जो पदार्थ मालूम होता है, आलोक में वही परमात्मा में परिणत हो जाता है । दोनों के बीच एकता है । और इस एकता का अनुभव केवल वही कर पाते हैं, जो दोनों के बीच अतिवादी द्वंद्व से नहीं बल्कि दोनों के मध्य संतुलन से प्रारंभ करते हैं ।
हमने अतियों में जीकर देख लिया है । वह प्रयोग किसी भी दिशा में सफल नहीं हुआ है । अब अन-अति का प्रयोग करने का समय है । मनुष्य को उसकी पूर्णता को स्वीकार कर संस्कृति का निर्माण करना है ।

आयुर्वेद के अनुसार हमारे शरीर में वात, पित, कफ का संतुलन हो तो हम स्वस्थ रह सकते हैं। एक कुशल वैद्य रोगी का परीक्षण करता है कि इसका शरीर वातप्रधान- पितप्रधान अथवा कफप्रधान किस प्रकृति का है? तदानुसार उसे पथ्य बताता है। अब पितप्रधान प्रकृति के व्यक्ति को ठण्डी चीजें लाभदायक होती हैं। परन्तु अगर उसके भाई का शरीर वातप्रधान-प्रकृति का हो और वह ये समझे कि उसके लिए भी ठण्डी चीजें लाभदायक हैं तो यह तो गलत है ना। अब वह चाहता तो अपने बन्धु का कल्याण ही है परन्तु एक एक कुशल वैद्य जानता है कि इस तरह उनका हित सम्भव नहीं। इसी तरह मस्तिष्कप्रधान व्यक्ति के लिए ज्ञान,विज्ञान और हृदयप्रधान व्याक्ति के लिए भक्ति अनुकुल साधन है। लगता है कि क्रमश: मनोज, अखिलेश और आजाद तीनों भिन्न् प्रकृति के होते हुए अपने विचारानुसार ईकदूजे का कल्याण चाहते हैं और करिया बहन तीनो में समन्वय कराने का प्रयास कर रही है। बड़ा आनंद- आनंद- आनंद